Налог на церковь в российской империи
Опубликовано: 15.05.2024
Вопрос финансирования Церкви сегодня почему-то особенно занимает умы людей. Особо яростные атеисты готовы отобрать у Церкви всё её имущество, обложить её налогами, сделать практически нищей. Но тогда встаёт закономерный вопрос – за счёт чего она тогда должна существовать? Как проблема финансирования Церкви решалась в России и Европе раньше и сейчас – в нашем материале
Власти Германии приступили к разработке инициативы по введению нового религиозного сбора с населения – «налога на мечеть». То есть все граждане, считающие себя мусульманами, обязаны будут платить этот налог на содержание немецких мечетей. В противном случае вход туда для них будет закрыт.
Это делается по аналогии с «церковным налогом», существующим в ряде европейских стран, – Германии, Австрии, Швеции, Швейцарии, Дании, Италии, Финляндии и Исландии. В этих странах Церковь существует на средства налогоплательщиков. Мы решили вспомнить особенности церковного налогообложения в «просвещённой» Европе, которые, возможно, удивят тех, кто привык обвинять Русскую Православную Церковь в стяжательстве или вмешательстве в дела государства.
Германия. В этой стране церковный налог высчитывается как процент от суммы подоходного налога – как правило, 8-9% в зависимости от коммуны. Это примерно 3-3,5% дохода физического лица. Им облагается любой крещёный немец. Для того чтобы перестать платить церковный налог, надо официально выйти из лона Церкви, отказавшись от совершения всех таинств, включая Исповедь и Причащение.
В Кёльнском соборе. Фото: Noppasin Wongchum / Shutterstock.com
Как отмечает издание Breitbart, быстро растущий отток верующих и упадок католической веры в Германии вызваны как раз церковным налогом и растущей либерализацией церкви, тяготением её к протестантизму. Сегодня многие немецкие священнослужители – неверующие, а отношения между людьми внутри церкви становятся всё более формальными и утилитарными, пишет издание. Упадок веры и церкви в Германии в 2015 году был отмечен даже папой Франциском. Резкое снижение посещаемости воскресных месс, числа церковных браков, рукоположений заставили его говорить о разрушении католической веры в этой стране.
При этом в 2017 году церковь в Германии получила 7,1 млрд долларов налоговых поступлений (в рублях это бы составило около 413 млрд по тому курсу). И это несмотря на то, что с 1996 года официальное католическое население Германии сократилось с 27,5 до 23,6 млн человек – более чем на 14%. Только в 2016 году церковь покинули 162 тысячи граждан.
То есть в практически неверующей стране церковь получила лишь за год семь миллиардов долларов налогов. Запомним эту цифру.
В других европейских странах церковный налог несколько меньше. Так, в Австрии он составляет 1,1% дохода, там его может собирать любая официально признанная религиозная группа, однако пользуется этой возможностью в основном только католическая церковь. В Дании размер церковного налога составляет от 0,42 до 1,48% дохода верующего лица – в зависимости от коммуны. В 2013 году таким образом было собрано 6,3 млрд датских крон (если в рублях – это около 357,8 млрд). В Швейцарии платят 2,3% от дохода, в Финляндии – 1-2%, в Италии – 0,8%.
Фото: www.globallookpress.com
В Швеции налог на церковь – 1%, причём платят его как верующие, так и неверующие. При том, что здесь религия отделена от государства. Любой гражданин, не указавший своё вероисповедание, по умолчанию платит налог в Церковь Швеции – он автоматически вычитается из зарплаты. Так что все шведские атеисты по налоговой статистике – члены церкви. Так, в 2013 году в Швеции насчитывалось 6,6 млн членов Церкви Швеции, из которых лишь 15% говорили, что верят в Иисуса Христа. Из них тех, кто хотя бы раз в месяц посещает богослужения, – 6%.
В Исландии ситуация схожа со Швецией. Церковный налог здесь тоже платят как верующие, так и неверующие. В 2015 году около 75% граждан были членами Евангелическо-лютеранской церкви, однако значительное число из них были атеистами, и лишь 12% регулярно (минимум раз в месяц) посещали церковь. При этом, согласно исследованию Gallup International, лишь 51% всего населения Исландии можно было назвать религиозным.
То есть в европейских странах, которые часть наших граждан до сих пор воспринимают как некий идеал справедливого общественного устройства, церковь спокойно вмешивается в дела государства, даже если официально она от этого государства отделена. Церковь собирает неплохие налоговые поступления, миллиарды долларов в год, причём налоги на её содержание платят в том числе неверующие. А там, где этим налогом облагаются только верующие, без его уплаты невозможно совершить ни одно церковное таинство. И такая традиция в Западной Европе идёт от VI-VIII веков. В частности, в 779 году Карл Великий превратил в обязательный для всех налог церковную десятину, которая до этого была добровольным приношением в церковь десятой доли доходов.
Карл Великий. Фото: www.globallookpress.com
А что в России?
В истории России также существовала церковная десятина, и её появление связано с именем святого князя Владимира, крестившего Русь. Принятие православной веры означает и принятие Православной Церкви, а её существование требует, в том числе, и материальных затрат – на строительство и благоустройство храмов, создание и распространение церковной литературы, написание икон, содержание клира и многое другое. На всё это требуются деньги, и в этом нет ничего зазорного.
Святой князь Владимир определил в качестве первого источника доходов Церкви десятую часть «от имения своего и от градов своих», как свидетельствует «Повесть временных лет». То есть десятину, прежде всего, стал платить глава государства. Другим источником доходов Церкви стали церковные суды: Церковь получила право рассуживать гражданские дела, от чего ей полагались отчисления в виде пошлин. Но десятина князя всё же оставалась главным ресурсом существования Русской Церкви.
Святой князь Владимир. Фото: www.globallookpress.com
Вот что пишет историк Дмитрий Володихин о различии десятины на Руси и в Западной Европе того времени:
В Западной Европе на протяжении VI-VIII столетий церковная десятина превратилась в обременительный налог, обязательный для всех прихожан. Это вызывало ярость и ненависть к священству. В эпоху Реформации такая десятина, наряду с индульгенциями, симонией и иными «сосудами скверны», сыграла роль страшной бреши в позициях католичества. У нас, на Руси, весьма долго десятину платил только князь. Для времен двоеверия, борьбы с мятежами волхвов и прочими прелестями языческой старины такой порядок обеспечения Церкви был весьма полезным. Он лишал почвы настроения недовольства в обществе, настороженно относившемся к новой вере, он избавлял от лишних конфликтов.
После монголо-татарского нашествия русские князья стали беднее, а главным богатством Руси стала земля. Вот и церквям и монастырям вместо десятины дали земельные угодья, на которых они сами смогли бы строить хозяйства и обеспечивать себя.
«Распорядиться земельными владениями монашеская обитель сплошь и рядом могла гораздо лучше, нежели светский вотчинник. По своей грамотности, по обладанию книжными сокровищами духовенство стояло выше всех прочих слоёв русского общества. Оно развивало инженерную мысль, ставило смелые экономические эксперименты, осваивало доселе непроходимые дебри. Конечно, некоторым храмам и монастырям выплачивалась «руга» - постоянное денежное обеспечение от монарха, знатной семьи или же богатых горожан. Но всё-таки земля обеспечивала достаток священников и епископов гораздо надёжнее. От неё приходили деньги на благотворительность, покупку богослужебных предметов, строительство, да просто на жизнь попам и дьяконам», - пишет Володихин.
Интересно, что и в домонгольскую эпоху, и после неё на Руси, в отличие от Европы, деньги на содержание Церкви выделяли князья, знать и богатые горожане. Обеспечение Церкви было мудрым и справедливым, не в форме обременительного налога, как в Европе, а в форме пожертвования.
Пётр I. Фото: www.globallookpress.com
После петровских реформ в XVIII веке началась секуляризация церковных земель – государство их стало отбирать.
Вместо отобранных владений вся Церковь снизу доверху оказалась посаженной на государственное жалование. Время от времени его выплачивали скверно, иногда совсем не выплачивали. Множество монастырей оказалось «за штатом», иначе говоря, им не платили ни копейки, отдав на милость местных жителей. В Российской империи Церковь жила бедно. Ну а советская власть, забрав то, что ещё у Церкви сохранилось, приучала её к нищете, расстрелам и страданиям,
- свидетельствует Дмитрий Володихин.
А что же сейчас? Сейчас Русская Православная Церковь живёт, в основном, на пожертвования и средства от продажи свечей, икон, духовной литературы, продающихся на территориях различных храмов. Но это не торговля в привычном смысле слова. Так, в интервью изданию «Православие.ру» казначей Московского Сретенского монастыря иеромонах Ириней (Пиковский) назвал главное отличие: полученный от продажи доход не является прибылью и не идёт на обогащение заинтересованных лиц – он полностью направляется на «уставную деятельность монастыря или прихода, в первую очередь – на социальное служение, а также на восстановление и украшение храма».
Иеромонах Ириней (Пиковский). Фото: vk.com
Было бы странно запрещать Церкви принимать пожертвования или брать деньги за требы – священнодействия, совершаемые священником по нужде отдельных лиц. Откуда тогда она возьмёт деньги на восстановление и благоустройство храмов, на хлеб и вино для совершения Евхаристии, на зарплату тем же священникам, чей труд немалый? Тем более что в России это всё, в отличие от некоторых европейских стран, происходит на добровольной основе: налогов на содержание Церкви мы не платим, палкой в храм никто никого не гонит.
Историк Дмитрий Володихин считает, что Русская Церковь сегодня могла бы пойти по пути возрождения церковной десятины, которую мог бы платить «актив приходских общин в обмен на право получать полный отчёт о расходе этих денег и влиять на то, как они будут израсходованы». Другой путь – передача всё большего имущества во владение или оперативное пользование Церкви. Конечно же, не с целью обогащения последней. А для более эффективного использования, например, земли и производства. Здесь нет ничего страшного, тем более что опыт такой у Русской Церкви был. И это лишь точка зрения.
В любом случае, обвинения Русской Православной Церкви в стяжательстве и вмешательстве в государственные дела несостоятельны, особенно в сравнении с Европой. Когда вам захочется поругать нашу Церковь, вспомните Германию, где, несмотря на огромный отток верующих от католической церкви, она получает миллиарды долларов в год через налоги простых граждан. Или Швецию с Исландией, где содержание церкви, в которой почти не осталось верующих, оплачивают атеисты.
Не снимайте пометку о выставлении на переименование до окончания обсуждения.
Дата постановки — 29 марта 2012.
Десяти́на (ивр. маасер; греч. δεκάτη; лат. decima) — десятипроцентное пожертвование в пользу религиозной общины в иудаизме, христианстве и других религиозных традициях. Десятина уходит корнями во времена Авраама и позднее оформлена религиозным каноном в Торе (Втор 12. 17-18; 14. 22-23).
Содержание
Десятина в иудаизме
Согласно Танаху, десятина была известна евреям ещё задолго до времён Моисея и восходит к Аврааму, который дал первосвященнику Мелхиседеку десятую часть всей добычи, полученной им от четырёх побеждённых царей [1] . Десятина состояла из десятой части произведений земли, стад и т. п. и шла в пользу левитов, не имевших собственной земли, и служила для них средством существования. Десятую часть от десятины левиты, в свою очередь, отчисляли на содержание первосвященника [2] . Десятину натурой дозволялось заменять и деньгами [3] .
Десятина в Западной Европе
История
На западе Европы десятина первоначально была простым добровольным приношением в церковь десятой части доходов; но мало-помалу церковь сделала десятину обязательной: Турский собор 567 года приглашал верных вносить десятину, Маконский собор 585 года уже предписывал платить десятину под угрозой отлучения. Карл Великий в 779 году превратил её в повинность, которая налагалась на всех в силу государственного закона под страхом уголовных кар (у саксов — прямо смертной казни).
Вместе с этим Карл Великий предписал делить десятину на три части:
- на построение и украшение церквей;
- на бедных, странников и богомольцев и
- на содержание духовенства.
Духовенство всё более и более увеличивало тяжесть этого налога, падавшего первоначально лишь на доход с земледелия: десятину стали требовать со всех прибыльных занятий, хотя бы даже и безнравственных (особенно с XII века, при папе Александре III). Вместе с тем церковь всё более и более уклонялась от того, чтобы давать десятине надлежащее назначение. Нуждаясь в защите и ища её в феодальном сословии, епископы и аббаты нередко отдавали десятину в лен (инфеодировали, откуда dîme inféodée) соседним сеньорам, что составляет одну из любопытных сторон феодализма в церкви. С усилением власти королей духовенству пришлось делиться десятиной и с последними. Наконец и папы стали также требовать часть десятины в свою пользу. Благодаря тому что десятина представляла собой весьма крупный доход церкви, ложившийся тяжёлым бременем на светское общество, и что на часть этого дохода клира заявляли притязание папство, королевская власть и феодальные сеньоры, десятина служила нередко предметом очень резких столкновений между отдельными элементами средневекового общества (такова, например, вековая борьба из-за десятины в Польше между шляхтой и духовенством, о чём, между прочим, см. в книге Любовича «История реформации в Польше»).
В эпоху реформации католическая церковь лишилась в большей части протестантских стран всех своих мирских владений и доходов, сделавшихся достоянием светской власти и дворянства (см. Секуляризация), что нанесло удар церковной десятине В Англии десятина, однако, сохранилась, и попытка её отменить, сделанная в эпоху первой революции XVII века, не увенчалась успехом, ибо в английской церкви десятина шла на содержание духовенства, и, отменяя её, приходилось найти вместо неё другой источник дохода. В католических государствах десятина продолжала существовать по-прежнему, и, например, во Франции нередко перед революцией духовенство получало около 125 млн ливров десятины, которая большей частью оставалась в руках высшего духовенства. С 1789 года началась эпоха отмены десятины, пример чему был подан Францией, где революция безвозмездно уничтожила десятину, приняв на счёт государства содержание духовенства, вследствие чего ценность всей поземельной собственности во Франции, освободившейся от этого церковного налога, поднялась на одну десятую. В Швейцарии и некоторых государствах Германии десятина, как и во Франции, была отменена без всякого вознаграждения тех учреждений, в пользу которых она взималась, но большинство германских государств (Нассау, Бавария, оба Гессена, Баден, Вюртемберг, Ганновер, Саксония, Австрия, Пруссия и др.) прибегло к системе выкупа.
В XIX веке десятина удержалась в Англии, где в 1836 году по Tithe Commutation Act в распределении и способах взимания этого налога были внесены существенные изменения. В сельских десятинах (prediales) уплата натурой была заменена определённой суммой, называвшейся tithe rent-charge . Количество хлеба, ячменя и овса было установлено раз и навсегда (нормой принято среднее 7 лет), и стоимость его, ежегодно официально определяемая по рыночным ценам, выплачивается деньгами. Кроме того, отменена десятина с рыбного промысла, с горного промысла и др.
Десятина в России
Десятина в смысле налога существовала и в России. Первоначально десятина вводилась в отдельных княжествах, где представляла собою налог только с княжеских доходов (а не всего населения, как на Западе, и поэтому была многократно меньшей). Позднее десятинами стали называть округа, на которые делилась епархия (ныне они называются благочиниями). Чиновники, назначавшиеся архиереями для начальствования в таких округах назывались десятильниками. В его обязанности входил в т.ч. сбор дани с приходов и монастырей в пользу архиерейского дома. Кроме десятильника, после Стоглавого собора появляются десятские священники, исполнявшие часть обязанностей десятильника; в Москве их выбирали ещё в XVIII веке. Они назывались также протопопами и заказчиками, а позднее общеупотребительным названием для них стало «благочинный».
Какие налоги платит церковь в России?
Еще со времен СССР церковь жила своей жизнью, отдельно от государства. Какие налоги платит церковь в России, если она сама по себе, и вносит ли вообще какие-либо отчисления в государственный бюджет?
Около десяти лет решается вопрос о налогообложении доходов религиозных организаций. Большинство людей считают, что церковь должна платить налоги, как и все граждане, так как собирает очень большие суммы пожертвований с людей и тратит эти деньги на свои нужды. Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо ознакомиться с информацией о прибыли данной организации.
Прибыль религиозных организаций
Так как церковь — это некоммерческая организация, то, по закону, она должна сама себя обеспечивать. Цель существования некоммерческой организации заключается не в приобретении прибыли. Основные доходы церкви:
— продажа церковных принадлежностей;
— пожертвования прихожан;
— плата за поминовения и венчание,
— крещение и другие обряды;
— кружечные сборы.
Кроме того, православная церковь в России владеет несколькими коммерческими предприятиями, с дохода которых полностью обеспечивает около 19 тысяч приходов. По законам РФ, такой вид деятельности религиозным организациям не запрещен. РПЦ владеет 10 цехами по изготовлению свечей. Себестоимость свечей и цена изделий в церкви существенно разнятся. Розничная стоимость превышает во много раз расходы на изготовление.
Патриарх Кирилл на последнем собрании сообщил о том, что РПЦ содержит 34,5 тыс. храмов и 293 епархий. Каждый месяц пожертвования в церкви переводятся в епархию. От таких взносов освобождаются (на некоторое время) только объекты, которые находятся в процессе восстановления или строительства. Сборы пожертвований производятся главным епископом каждой церкви. В свою очередь он лично ведет отчет для патриархии. Около трех миллионов рублей составляет ежемесячный доход храмов в России.
Бухгалтерия РПЦ ведется по такому принципу: после службы вскрывается коробка с пожертвованиями от прихожан, которые передаются в церковную казну. Каждый месяц в епархию передается бухгалтерская отчетность, где четко расписано количество служб, крещений, венчаний т. д. и указано, какой процент был перечислен в епархию. Этот процент может колебаться в диапазоне от 10 до 50 %.
Зарплаты священников в России на 2016-2017 годы
В Российской Федерации все происходит не совсем так, как в остальных странах. Для ведения экономического управления церковных организаций в 2009 году было создано Финансово-хозяйственное управление. Сегодня священники в России имеют такие документы:
— трудовая книжка, где указана должность;
— медицинская страховка;
— номер в Пенсионном фонде.
Зарплаты служителей церкви устанавливаются настоятелем в виде фиксированной суммы. Она равняется средней заработной плате сотрудника государственной сферы (учителей, медиков, психологов и т. д.). В 2013 году был принят закон, на основании которого священники, нуждающиеся в финансовой помощи, могут обратиться за помощью к епархии. Также в этом законе прописано, что духовные служители имеют право на социальную защиту, поэтому была создана комиссия по попечению тех, кто в этом нуждается.
Российское законодательство по отношению к РПЦ
Платит ли церковь налоги в России? Так как церковь — это некоммерческое организация, то, в соответствии с законом, принятым в апреле 2006 года, она должны подавать ежемесячную финансовую отчетность Федеральную регистрационную службу (ФРС). В течение года патриархи добивались упрощения условий отчетности, и в апреле 2007 года в закон были внесены поправки. Целью такого действия стало облегчение церковной финансовой отчетности.
В соответствии с внесенными поправками, отчетность должна вестись по четырем статьям:
1. Согласно уставу, должны быть отчеты основных видов деятельности.
2. Служителям следует отмечать поступления финансовых средств как от российских, так и от заграничных юридических лиц.
3. Необходимо также указывать средства от пользования другим имуществом.
4. Следует вести отчетность о расходах денежных средств, которые были получены от граждан РФ (организаций, зарегистрированных на территории РФ), от лиц без гражданства и от заграничных организаций.
Какие налоги платит церковь в России?
Для религиозных организаций законодательством РФ предусмотрены льготы на оплату налогов. Церкви были освобождены от следующих оплат (льготы на налоги ст. 381 НК РФ):
— налога на землю;
— налога на имущество, которое используется в религиозных целях (согласно ст. 381 НК РФ); налога на церковные обряды и продажи церковных предметов (закон гласит, что церковь не оплачивает
— налоги на добавочную стоимость с продажи религиозных предметов).
Льготы на налоги с продажи церковных предметов
В 2001 году Правительством РФ был установлен полный список религиозных предметов, которые не попадают под налогообложение.
Список содержит пять исключений:
1. Предметы религиозного поклонения, в том числе иконы, рамки икон, престолы, жертвенники, конические изображения, облачения и так далее.
2. Убранство храмов и элементы архитектуры.
3. Атрибутика церковная, в том числе кресты, ладанки, медальоны, ордена, памятные знаки и другое.
4. Предметы для богослужения и для совершения обрядов.
5. Одежда религиозного назначения: мантии, фелони, стихари, поручи, пояса и так далее.
Льготы по налогу на имущество
В Налоговом кодексе РФ РПЦ освобождена от оплаты налогов на имущество, которое используется в религиозных целях. Льготы по налогу на имущество не учитываются, если объекты не подпадают под религиозное использование (например, общежития или братские корпуса). В соответствии с законом ст. 372 НК, налог на имущество является налогом региональным, поэтому органы отдельных субъектов РФ вправе установить на территории собственные льготы для некоторых некоммерческих организаций. Вследствие чего религиозные организации платят нулевой процент налогообложения.
Налоги на землю
Какие налоги платит церковь в России за земельные владения? По закону РФ, церкви освобождены от налогов на земельные участки, если на этих участках размещены религиозные сооружения. К таковым относятся:
— объекты для богослужения (часовни, храмы и др. культовые здания);
— объекты религиозных почитаний (паломнические центры, которые принадлежат Православной Церкви);
— духовные объекты образования (семинарии, школы духовенства, училища и общежития);
— здания, которые служат для другой деятельности церкви (строения для благотворительных целей).
Платит ли церковь налоги в России за сооружения на своей территории, которые не относятся к религиозным объектам? РПЦ использует такие льготы на землю и строит на своих территориях здания, которые не предназначены для религиозных целей. За такие постройки налог в государственную казну также не оплачивается.
Налоги на прибыль
Еще какие налоги платит церковь в России? РПЦ является налогоплательщиком на прибыль. Но это не распространяется на такие виды доходов:
— доходы от имущества;
— целевые поступления, к которым причисляются деньги на содержание некоммерческих организаций (взносы, благотворительные доходы, полученные средства от физических лиц, финансирования из бюджета РФ, имущество, переходящее по наследству).
Данные денежные поступления должны использоваться для осуществления основной деятельности храмов. Для того чтобы по закону использовать такие денежные средства, они должны соответствовать требованиям:
— средства предназначены только для содержания церквей, храмов и религиозных объектов;
— должен вестись полный финансовый учет прихода и расхода;
— по окончании налогового периода церковь должна предоставить в налоговую службу свой денежный отчет, где будет расписано целевое использование полученных средств.
Если вышеперечисленные требования не будут выполнены, то денежные поступления будут расцениваться как нереализованный доход.
Налоги на транспорт
Большой интерес у граждан вызывает такой вопрос: «Какие налоги платит религиозная организация за использование автомобилей?» В соответствии с законом 357 НК, налог на транспортное средство оплачивает человек, на которого зарегистрирована машина. Льготы в этом случае власти РФ не предоставляют. Поэтому с транспортных средств, которые принадлежат духовным организациям, налог нужно уплачивать в полном размере. Но по факту льготы на автомобили вводятся законами субъектов РФ.
Мнение граждан об уплате налогов РПЦ
Многие считают, что оплата в государственный бюджет не производится со стороны Православной Церкви. На счетах таких организаций находятся миллиардные состояния, которые никем не контролируются. Граждан возмущают не только льготы на налогообложение, но и государственные бонусы от правительства РФ:
— избавление от уплаты всех коммунальных услуг;
— бесплатное использование электроэнергии.
Не только экономический вопрос, но и политика православной церкви волнует жителей страны. Например, прихожане жалуются на такие объявления в церкви: «Ставить свечки в храме можно только собственного производства, чужие свечи ставить запрещено». Активисты считают, что Русская православная церковь должна вести свою деятельность на основании законов страны.
[ источники]
Источники:
https://businessman.ru/kakie-nalogi-platit-tserkov-v-rossii-platit-li-tserkov-nalogi-v-rossii.html
А вот в сети собрали подборку того, как церковь ведет бизнес — «Ничего святого, просто бизнес»
Экономические проблемы Церкви — тема больная. Большинство наших соотечественников убеждены, что деятельность, приносящая прибыль, религиозным организациям не к лицу. На этом охотно играла атеистическая пропаганда. Ни один уважающий себя советский антирелигиозный музей не мог обойтись без стенда, посвященного монастырскому землевладению. Попробуем разобраться, действительно ли Русская Церковь в прошлом была настолько богата?
Васнецов Аполлинарий Михайлович Троице-Сергиева лавра (1908-1913)
Альтернатива десятине
Считается, что нормальным способом финансирования жизни Церкви является десятина, то есть десятипроцентный налог, который члены общины платят в пользу церковной организации. Впервые такой способ финансирования служителей Бога упоминается уже в Книге Бытие, рассказывающей о том, как Авраам передал десятую часть военной добычи Мелхиседеку, царю и священнику (см. Быт. 14: 18-20). В ранней Церкви десятина существовала, но не как общепринятое и повсеместное явление. И лишь в IV-VII веках эта практика стала применяться в ряде западных стран.
Князь Владимир, сделавший Православие государственной религией, не мог обложить своих только что крещенных подданных налогом на церковные нужды. Ему ничего не оставалось делать, как обложить этим налогом самого себя, выделив приехавшим из Греции архиереям 10 процентов от княжеских доходов (из этих средств была, в частности, построена Десятинная церковь в Киеве). А источником существования приходских священников стал десятипроцентный налог, которым облагались землевладельцы.
По мере того как страна из номинально крещеной превращалась в фактически христианскую, прихожане стали активнее участвовать в содержании своего священника. Однако появление нового источника доходов не улучшило, а ухудшило положение приходского духовенства, поскольку помощь князя становилась все менее регулярной, а нередко сводилась на нет. Для обеспечения своей семьи сельскому батюшке приходилось не только совершать богослужение, но и работать на земле. Его материальное положение было немногим выше, чем у крестьянина.
Монастырская колонизация
Земли, впоследствии ставшие основным ее богатством, Русская Церковь приобрела благодаря людям, которые меньше всего думали о стяжании чего-нибудь материального. Основатели монастырей не рассчитывали, что их детище со временем превратится в центр хозяйственной жизни. Сначала один или несколько монахов селились в глухом месте, строили себе жилье, церковь и жили в соответствии с древними правилами пустынножительства. Постепенно к ним приходили новые монахи, и вырастал монастырь. У монастырей появлялись благотворители, охотно жертвовавшие земли. Для землевладельцев такая жертва не была особо обременительной, поскольку монастыри основывались в малонаселенных районах, где было много свободных земель и мало рабочих рук.
На монастырских землях были весьма благоприятные условия для хозяйственной деятельности. Они не дробились при наследовании, как это происходило с земельными наделами феодалов. Кроме того, проживающие на монастырских землях крестьяне платили только церковные налоги и были освобождены от государственных. В духовных грамотах, юридически оформлявших передачу монастырям сельскохозяйственных угодий, особо оговаривалась неотчуждаемость церковного имущества. Особые права Церкви признавали не только русские князья, но и ордынские ханы. Ханские ярлыки под страхом смерти запрещали лицам, подчиняющимся Золотой орде, вмешиваться в управление церковным имуществом.
До утверждения крепостного права работающие на земле крестьяне могли свободно менять место жительства и селиться в тех местах, где условия землепользования были наиболее выгодными. Само собой разумеется, что крестьяне пытались переселиться с государственных и частных земель на монастырские. В результате переселений к середине XVII века во владении Церкви было 118 тысяч дворов, а по свидетельствам иностранных наблюдателей — треть всех сельскохозяйственных угодий страны.
Богатства монастырей современники воспринимали, мягко говоря, неоднозначно. Еще в XVI веке вопрос о церковном землевладении стал предметом острой дискуссии, которую обычно называют спорами «стяжателей» и «нестяжателей».
Позиция «нестяжателей», считавших, что монашеские обеты не позволяют монастырям иметь собственность, логически является вполне безупречной. Однако она ограничивает возможность участия монастырей в социальной жизни. Монастырская благотворительность, обеспечение монастырским крестьянам пристойных условий существования, помощь голодающим — земли давали русским монастырям материальную возможность заниматься всем этим.
«Аще у монастырей сел не будет, — писал преподобный Иосиф Волоцкий, лидер «стяжателей», — како честному и благородному человеку постричься? И аще не будет честных старцев, отколе взяти на митрополию или архиепископа, или епископа и всякие честныя власти? А коли не будет честных старцев и благородных, ино вере будет поколебание».
Государство недовольно
На экономическую деятельность Церкви государство смотрело все с большим недовольством. И связано это было не только с тем, что оно недополучало заметные суммы налогов, от которых, как мы уже говорили, церковные земли были свободны. Существеннее было другое. Для русских царей «жалование земли» было основной формой награждения своих сторонников и рычагом государственного строительства.
Первые попытки ограничить церковное землевладение предпринял Стоглавый собор (1551), запретивший монастырям без согласия царя принимать в дар новые земли. «Уложение» Алексея Михайловича (1648) запретило дальнейшее увеличение церковных вотчин, а часть их и вовсе отписало в казну. Государство стало активно перекладывать на Церковь свои социальные функции. В монастыри посылали увечных воинов, престарелых служилых людей, вдов и сирот. Но коренная реформа системы церковного землевладения началась при Петре I. В 1700 году были уничтожены все налоговые льготы монастырям.
В 1757 году Елизавета Петровна передала управление монастырским имуществом отставным офицерам, которые еще по указу Петра I должны были получать пропитание от монастырей. Правда, при жизни императрицы реализовать этот указ не удалось. На секуляризацию решился лишь Петр III, издавший указ о включении церковных земель в состав государственных. После убийства Петра III Екатерина II сначала осудила антицерковную политику покойного мужа, а потом подписала аналогичный указ. Все церковные вотчины были переданы из духовного ведомства в коллегию экономии, став, таким образом, собственностью государства. Конфисковав церковную собственность, государство взяло Церковь под свою опеку, возложив на себя ответственность за материальное обеспечение духовенства. Финансирование Церкви стало головной болью нескольких поколений государственных деятелей.
Духовенство на зарплате
Для Русской Церкви секуляризация земель стала сильным ударом. В результате реформ XVIII века церковные доходы сократились в восемь раз. Это, в частности, поставило под угрозу возможность существования монастырей. Из-за отсутствия средств многие из них были закрыты. Если накануне реформы в Российской империи насчитывалось 1072 монастыря, то к 1801 году их осталось 452.
На протяжении XIX века на церковные нужды тратилось от 0,6 до 1,8 процента государственного бюджета. Для государства это было много, а для Церкви — мало, поскольку ее социальная и благотворительная деятельность не прекращалась. По данным на конец XIX века, ведомству Синода принадлежало 34 836 начальных школ, в то время как ведомству Министерства народного просвещения — 32 708. Кроме того, государственная поддержка шла на содержание монастырей, органов церковного управления и учебных заведений. Материальное положение приходского духовенства при этом было очень тяжелым. Попытки государства решить материальные проблемы сельских священников не приводили к желаемым результатам. В 1765 году при проведении генерального межевания правительство Екатерины II предписало выделять храмам по 33 десятины земли (около 36 га ). Император Павел обязал прихожан обрабатывать эту землю в пользу причта, однако Александр I этот указ отменил.
В царствование Николая I правительство начало назначать духовенству жалованье из общегосударственных средств. Сначала это практиковалось в западных епархиях, а потом и в других регионах. Однако размер этого жалованья был минимален и не решал финансовых проблем священнослужителей. Накануне революции жалованье протоиерея составлял 294 рубля в год, диакона — 147, псаломщика — 93 (для сравнения: учитель начальной школы получал 360-420 рублей в год, а учитель гимназии уже существенно больше). Но и эти небольшие суммы выплачивались только четверти духовенства, а остальные довольствовались теми средствами, которые удавалось собрать на приходе. При этом не следует забывать, что семьи тогда были, как правило, очень большими.
Не имевшие государственного жалованья священники оказывались в полной зависимости от прихожан, а в первую очередь — от помещика, на землях которого находился приход. Такая зависимость часто ставила священника в ситуации, совершенно губительные для его авторитета. В своих мемуарах сельские батюшки постоянно жалуются на то, что им приходилось организовывать угощения с водкой для состоятельных крестьян, от которых зависело, сколько зерна, дров и яиц получит семья священника. Во многих местах священник занимался сельскохозяйственным трудом, который в глазах крестьян являлся занятием не достойным священнослужителя.
Нереализованный проект
После того как в 1905 году Николай II подписал указ «Об укреплении начал веротерпимости», подчинение Православной Церкви государству стало восприниматься как явный анахронизм. В газетах и журналах разгорелась полемика о церковных реформах и о созыве Поместного собора, который восстановит церковную независимость.
Созвать Собор удалось только после Февральской революции. Первоначально, рассматривая вопросы экономического положения Церкви, Собор исходил из того, что государственные дотации будут сохранены. Однако антицерковная политика большевиков делала надежду на сохранение государственного финансирования призрачной, и Собор вынужден был заняться поиском средств для нормального функционирования церковной организации. Собственно говоря, имелось два потенциальных источника доходов: различные формы добровольных пожертвований и создание Церковью организаций, занимающихся коммерческой деятельностью. Перспектива учиться самостоятельно зарабатывать деньги воспринималась неоднозначно. «Пускаясь в море экономической жизни, — говорил один из участников дискуссии по этому вопросу, — может быть, наш корабль и доплывает до другого берега. Но рассчитывать на это нельзя. Могут быть и бури, и риск, всегда свойственный торговле. Мы идем в сторону риска. Можно сразу потерять все свое достояние… Мы должны пойти на косвенное и прямое обложение, если нужно, надо сократить расходы. Но устраивать заводы, пойти на рынок и заторговать по большому — не к лицу Церкви». Тем не менее Собор принял определения «О взаимном церковном страховании», «О Всероссийском церковном кооперативе», «О Всероссийском кредитном союзе церковных учреждений», которые должны были активизировать экономическую деятельность Церкви. Другим источником финансирования должны были стать денежные сборы, направленные на решение конкретных задач. Кажется, это был первый в российской истории проект создания самостоятельной церковной экономики.
Но никаких практических результатов эти решения не имели. Еще во время работы Собора был выпущен Декрет об отделении Церкви от государства, лишающий Церковь прав юридического лица и собственности. Начавшаяся эпоха гонений на Церковь делала финансовые вопросы малоактуальными. Об экономических проблемах церковной жизни в эти годы вспоминали только авторы антирелигиозных брошюр. И лишь после Отечественной войны, когда церковная жизнь начала частично легализовываться, экономические проблемы вновь обрели актуальность. Но это совсем другая история.
Код для размещения ссылки на данный материал:
Откуда Церкви брать деньги на социальные, миссионерские и иные проекты? Что лучше — торговать в храме и искать спонсоров или обложить прихожан налогом? Насколько реально в нашей стране и в наше время обязать христиан платить десятину?
Председатель Синодального отдела по взаимодействию Церкви и общества Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин.
Тот, кто этого не делает, должен покрыть себя позором
Протоиерей Всеволод Чаплин призвал православных христиан нести финансовую ответственность за Церковь.
«Люди, которые именуют себя православными христианами, — это довольно большое количество людей в России — вообще должны, на самом деле, нести ответственность, в том числе финансовую, за свой храм, за своего священника, за свою Церковь», — заявил он в ходе интернет-шоу «Минаев Live«.
Он отметил, что не случайно люди всегда самое дорогое несли в храм, и посоветовал тем, кто считает, что Церковь обогащается за счет прихожан: если они христиане, они должны отдавать десятую часть своего дохода на церковь.
«Тот, кто этого не делает и при этом пытается еще считать деньги в том или ином храме, на самом деле, должен себя покрыть позором», — заявил священник.
По словам отца Всеволода, зачастую священник, настоятель не может позволить себе даже самого маленького ремонта, поэтому он должен постоянно ходить попрошайничать.
«Вот этого быть не должно, прихожане должны добиться того, чтобы приход ни в чем себе не отказывал не только в плане украшения храма, но и в плане школы, спортивного зала, библиотеки, молодежного кружка, социальной работы», — убежден священник.
Комментирует протоиерей Николай Емельянов, проректор Богословского института ПСТГУ.
«Ну, и чего они в жизни добились?»
Каждая историческая эпоха формирует свои способы церковной жизни, в том числе ее экономической составляющей. Эти способы зависят от очень многих обстоятельств и факторов и могут быть очень разнообразными.
Так и сейчас, в Русской Зарубежной Церкви многие приходы содержатся на регулярные взносы членов прихода.Напротив, в России, как и на всем постсоветском пространстве, содержание приходов осуществляется, как правило, на пожертвования.
Какая из этих практик правильней или лучше?
Ответить очень трудно, т.к. эта сторона церковной жизни очень зависит от внешних ее условий. Что полезней для Церкви в данный момент, то и лучше.
В этом вопросе есть два принципиальных момента, которые следует учитывать всегда. Первый связан с тем, что христианство по природе своей жертвенно. Если христианин ничего не жертвует, или жертвует тем, что никак его не стесняет, то это влечет за собой неминуемые трудности в духовной жизни. Они неизбежны.
Все семьдесят лет советской власти идеал жертвенного служения ближнему активно дискредитировался. Достаточно вспомнить советскую школьную программу и тягучий роман «Что делать?» Учитель литературы обязан был объяснять школьникам, что по словам героя этого идеологического произведения «жертва – это сапоги всмятку», т.е. бессмыслица.
С другой стороны, жертва на храм – это свидетельство ответственности христианина за Церковь и его доверия к ней. Без такого доверия и ответственности настоящая христианская жизнь тоже невозможна.
Я как-то спросил одного очень состоятельного прихожанина, помогает ли он кому-нибудь, и получил совершенно сногсшибательный ответ: «Да, я очень много помогаю, я маме помогаю!» Наверное, излишне напоминать, что в христианском миропонимании помощь маме – это не жертва, а долг. Этот долг имеет такую значимость, что Господь запрещает отдавать в жертву на храм то, что ты должен потратить на родителей (Мф. 15:5).
Традиционные механизмы взаимопомощи, общей ответственности даже на семейном уровне в советское время были разрушены и, наверное, не скоро могут быть восстановлены.В современном обществе очень трудно говорить о жертвенности. Ведь жертва – это не «помощь маме», это даже не благотворительность, это что-то гораздо большее.
Я хорошо помню разговор с одним человеком, много лет работавшем в госпитале в Тунисе. Госпиталь был католическим. Госпиталь построил и содержал священник, который сумел собрать на это большие средства. В классификации моего знакомого это был «очень успешный человек», вызывавший у него восхищение своей ловкостью, но по его глубокому убеждению, конечно, вор. В этом же госпитале работали монахини, которые прямо там же и жили всю жизнь, бескорыстно служа больным. В классификации моего знакомого они были обозначены очень емкой фразой: «Ну, и чего они в жизни добились?» Правда, он признавал, что никакой личной корысти эти монахини не имели. При таком подходе всякий разговор о жертвенности становится бессмысленным.
К счастью, всегда были и будут люди, которые понимают, что жертвовать очень важно и как много это человеку дает. Господь сказал, что «каждый, кто оставит дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или достояние свое ради имени Моего, тот получит в сто раз больше и наследует Жизнь Вечную» (Мф. 19:29).
Часто эти слова сбываются буквально, человек получает ровно в сто раз больше того, что отдал. Что бы это ни было.
Я знаю многих людей, которые жертвуют гораздо больше десятины от того, что зарабатывают.
Знаю человека, который по первой просьбе о помощи отдал весь месячный доход своей компании, чтобы помочь многодетной семье купить квартиру.
Мне известна прихожанка, отдавшая всю свою очень небольшую, но единственную зарплату, женщине, попросившей ее о помощи на улице. Кстати, эта женщина потом деньги вернула и очень благодарила.
Знаю прихожанина, который неоднократно тратил основные средства своей компании, когда не хватало средств на тот или иной церковный проект. Знаю очень состоятельного человека, который несколько лет жил в недостроенном доме, потому что каждый раз, когда собирался достраивать, его просили пожертвовать на стройку очередного храма.
А еще у нас в храме есть одна очень ревностная прихожанка, которая когда — то была адвентисткой и привыкла платить десятину очень строго. Она все время обличает христиан и спрашивает: «Почему вы все время жалуетесь, что на телевидении столько насилия и разврата? В чем здесь проблема? Платите десятину, и мы купим все каналы, тогда там будут показывать только приличные фильмы!» Не думаю, что это самое действенное решение всех проблем, но в некоторой логичности ему не откажешь.
Наконец, следует отметить, что проблема десятины, церковного налога, приходских взносов требует очень серьезного исследовательского подхода. Ее невозможно решить ни путем простого политического или административного воздействия, ни собирая отзывы священников. Существует огромный опыт во всем мире, связанный с этой проблематикой. Известно, что церковная экономика и церковные проекты во многих сферах общественной жизни оказываются гораздо более эффективными, чем государственные и даже чисто общественные.
Так, может быть, и правда можно разработать такой набор мер и комплекс механизмов, которые будут экономически поддерживать благотворные и продуктивные начинания и сделают их экономически устойчивыми и независимыми? Наверное, это будет не десятина. Хотелось бы, чтобы в этой исследовательской области государство и Церковь объединили свои усилия.
Комментирует Председатель Миссионерской комиссии Московской епархии иеромонах Димитрий (Першин).
По-настоящему наше — это то, что мы отдали
Я знаю людей, которые отдают Церкви десятину или гораздо больше. Они помогают конкретным храмам или людям, которые оказались в трудной ситуации. Некоторые из них помогают нашему Братству Православных Следопытов. Наши друзья помогают нам покупать палатки, обвязки, карабины, крупу и тушенку. Сегодняшний Георгиевский парад, в котором участвовали представители далеких епархий, удалось провести благодаря участию многих людей, потративших свои силы, время и деньги.
Иногда люди инвестируют не деньги, а силы и время. Я считаю, что эта идея правильная, но при одном условии – все это надлежит делать без принуждения. Это желание должно идти из сердца человека, из его любви к Церкви и к людям. Если он раздает свое имущество свободно, то он, как Закхей, раздаст гораздо больше, чем десятую часть, чтобы только ощутить свою правду, свою сопричастность Творцу мироздания в путях Его промысла о всех наших нуждах и скорбях.
Такие люди говорят, что на саване карманов нет, что на тот свет мы ничего забрать не сможем. По-настоящему наше – это то, что мы отдали. То, что мы схомячили, связывает нас по рукам и ногам, отгораживает от Бога, от людей, уволакивает в такие бездны, с которыми дело лучше не иметь. Любой думающий человек это понимает.
Есть еще один момент – наша фиксированная ежегодная жертва даст Церкви ту точку финансовой опоры, которая позволит ей совершенно иначе выстраивать отношения и с обществом, и с государством. В этом я с о. Всеволодом Чаплиным совершенно согласен.
Если приходы обретут независимость от региональных властей, если прихожане, став членами общины, а тем самым – инвесторами, начнут участвовать в планировании общинной жизни, содержа и священника, и всю храмовую инфраструктуру, и все миссионерские проекты, то многое изменится к лучшему в нашей Церкви. Подобную картину можно наблюдать в православном русском зарубежье, в протестантских общинах России.
Но главное, десятина — это мера не денег, а мера любви. Десятина – это прием ветхозаветной педагогики, его задача – научить ветхозаветного человека быть благодарным Богу за Его дары. Но мы — христиане, и Евангелие призывает нас отдать не десятину, а самого себя Богу. Всю жизнь положить, все, что у тебя есть.
Напоминать об этом надо, а требовать этого нельзя. В таких вопросах лучший проповедник — совесть.
Комментирует профессор Московской духовной академии протодиакон Андрей Кураев (в эфире программы Вести-ФМ).
Это будет экономической базой политической независимости Церкви
Если говорить о том, какую часть дохода верующие должны отдавать Церкви — не думаю, что это должно быть формализовано. Конечно, есть библейская заветная традиция десятины, однако в истории Русской православной церкви такого не было. Даже десятинная церковь в Киеве, построенная князем Владимиром, содержалась за счет десятой части доходов лично князя, но не его подданных.
Я думаю, что здесь логика должна быть такой. Первое — это восстановление поименного членства в приходской общине, потому что сегодня приходская община — это некая фикция. Реально никто из прихожан не знает, что он член той или иной общины, не участвует в приходских собраниях. А вот если будет поименное членство, то в этом случае у человека появятся свои права и обязанности.
То есть, соответственно, обязанности, скажем, уплаты той же самой десятины или какой-то иной суммы ежегодно, но с другой стороны, у него появится право контроля над расходованием этих средств. А в перспективе может быть и то, что было в древней церкви — право выбора священников. И, естественно, право делегировать членов от прихода для работы в церковных соборах разных уровней — от епархиального до поместного.
Прихожане и будут контролировать расходование средств. Это и благотворительные проекты, и просветительские проекты, образовательные. Собственно обслуживание храмовой инфраструктуры, то есть реставрация, ремонт, строительство приходских помещений. Естественно, зарплаты служащим храма, в том числе и хору, сторожам и так далее.
Вот всё это может стать прозрачным, наконец. И в свою очередь, если это действительно будет так, если церковь сможет, как это, скажем, бывает в жизни так называемых «свободных церквей» (этот термин возник в Западной Европе — это неопротестантские церкви, которые, в отличие от лютеранской церкви или от католиков, например, не связаны с государством, вот они называются «свободными», у них как раз есть принцип десятины), если будет опора на самих прихожан и их пожертвования, если действительно всё это будет, отец Всеволод совершенно прав — в этом случае это и будет экономической базой политической независимости Церкви. И от госбюджета, и от государственных лидеров, и от влиятельных спонсоров.
Комментирует протодиакон храма Христа Спасителя Александр Агейкин:
Мы можем вспомнить ветхозаветные времена
Я не думаю, что со стороны отца Всеволода Чаплина введение десятины было практическим предложением. Полагаю, что это было скорее информационное заявление. Десятина не может быть обязательной, она не была такой на Руси никогда, но человеку не помешает знать об ответственности за общину. Надо приучать человека к тому, что ответственность за храм он несет полную, вплоть до материальной.
Тем более это актуально в связи с теми нападками, что у нас требы за деньги, свечи за деньги. Вот как раз с десятиной, когда человек имеет заботу о своем приходе, эти вопросы отпадают. Если существует определенный круг пожертвований, на который, в том числе, покупаются и свечи, то их можно поставить в свободном доступе. А когда приход покупает свечи на заводе иногда даже в кредит — то говорить о том, чтобы они были в свободном доступе просто невозможно. Я знаю много сельских приходов, которым приходиться покупать свечи в кредит в надежде, что потом когда-нибудь им удастся отдать его за счет пожертвований во время больших праздников. Свободных средств у таких приходов нет, потому что у них нет постоянных жертвователей, которые хотя бы осознавали свою ответственность за содержание прихода — я даже не говорю о содержании священника.
Такая забота существует и в зарубежных русских общинах. Мне приходилось служить на зарубежных приходах в Голландии и Америке — там община несет прямое экономическое попечение о своем приходе, и какие-то непредвиденные траты, выходящие за пределы приходского бюджета, оглашаются перед всем храмом, и это не считается попыткой наложить бремя неудобоносимое.
Мы можем вспомнить не только о десятине, являющейся ветхозаветным установлением, подвигающим человека к определенной ответственности — мы можем вспомнить апостольские времена. Совсем недавно читали главы книги Деяний, в которых говорилось, что христиане продавали все, что имели, и клали к ногам апостолов вырученные деньги — не десятую часть, а все! — и каждый получал по своей нужде распределяемое апостолами. Конечно, это идеальное христианское жительство, но оно далеко от нас. Даже в те времена, как мы помним в случае с Ананией, кто-то пытался утаить часть, хотя ее даже не просили. Таково человеческое естество.
Поэтому если мы сейчас всерьез будем поднимать вопрос о десятине, то ничего, кроме штыковой атаки, мы не получим.
Комментирует Владимир Николаевич Савочкин, староста храма Воскресения Христова в Кадашах.
Не надо зацикливаться на 10% от дохода
С Патриархом Кириллом. Фото Патриархия.ru
Мне не знакомы люди, которые дают ежемесячно десятину на храм. Другое дело, есть организации и частные лица, которые вносят целевые пожертвования, скажем, на реставрацию храма или на противоаварийные ремонтные работы.
И это было бы крайне странно, если бы я знал тех, кто дает десятину. Даже трудно себе представить, как в нашу бухгалтерию заходят один за другим прихожане и говорят: «Вот, я приношу свою очередную десятину. В этом месяце я заработал 200 000. Пожалуйста, получите свои 20 000». Но Господь заповедовал нам другое:
«Когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая. Чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».
С другой стороны, нам было бы, конечно, удобно, когда бы мы знали, что такое-то количество людей каждый месяц принесет определенную сумму денег. Так можно что-то планировать. Но Господь дал нам заповедь для спасения нашей души, и пусть люди лучше исполняют эту заповедь о тайной милостыне, а мы и так, со своей стороны, всегда живем с мыслью, что Господь нас не оставит. Ведь даже величайший святой земли русской преп. Сергий Радонежский иногда находился со своими монахами в такой скудости, что даже съесть заплесневелый хлеб им было в радость. Поэтому нам-то на что жаловаться?
Надо ли приносить десятину в церковь? Я думаю, что не надо зацикливаться на 10% от дохода. В этом есть что-то рационалистическое. Надо приносить в храм Божий столько, сколько подсказывает сердце, сколько позволяет любовь. Любовь к Богу и к Его Церкви.
Читайте также: