Установленный в арабском государстве подушный налог назывался

Опубликовано: 15.05.2024

Один из устоявшихся мифов гласит, что процветание исламских стран в прошлые века было достигнуто за счет эксплуатации немусульман, проживавших на их территории. Подобное утверждение голословно уже потому, что в западных исторических исследованиях об истории и экономике исламского мира очень мало информации берется из первоисточников – документов времен существования исламских государств прошлого.

Это объяснимо тем, что они написаны либо на арабском, либо на персидском, либо на османском языках, которые трудны для понимания. На Западе ими владеет небольшое количество специалистов, а труд по изучению древних документов традиционно невостребован и мало оплачивается. Поэтому профессиональные экономисты при изучении истории экономического развития мусульманских стран крайне ограничены в источниках.

Однако такие источники все же есть в наличии и на основании их можно делать определенные выводы. Если брать пример исламского государства, значительную часть населения которого составляли немусульмане, то стоит обратиться к Османской империи, около 50% населения которой в момент наибольшей территориальной экспансии составляли христиане. Пропорция 50% мусульман на 50% немусульман характерна для балканских вилаетов (провинций) империи.

Основу экономики и средневекового халифата, и Османской империи составляло сельское хозяйство. В вышеуказанных вилаетах Османской империи последователи ислама владели 50-56% всей пахотной земли. Мусульмане и немусульмане выплачивали с нее целый ряд налогов, размер и перечень которых был разным в каждом из вилаетов и главным из которых для немусульман был харадж.

Гораздо интереснее, каков был объем этих налогов от общих налоговых поступлений в провинции. Например, в Дунайском вилаете в разные года с земельных угодий получали от 56% до 68% общей суммы налогов, три четверти которых отправлялись в столицу и лишь четверть оставалась на нужды вилаета. Таким образом большая часть доходов центра формировалась за счет сельскохозяйственных налогов.

В начале XVIIIвека в Османской империи земельный налог для немусульман (харадж) составлял эквивалент 5 голландских серебряных талеров. Об этом, в частности, упоминает в своем сочинении «Хождение в святую землю» русский священник Иоанн Лукьянов, посетивший Османскую империю в ходе паломничества в Палестину в 1701-1703 годах. «В Цареграде и по всей Турецкой державе со всех христиан: з грек, и со армян, и с жидов – кои в его области живут, то горачь на всякой год берут по 5 талерей с человека», – описал Лукьянов размер хараджа.

Если оценивать по курсу талера к рублю того времени, то его стоимость составляла около 65 копеек серебром. Таким образом, харадж составлял около 3 рублей 20 копеек. Много это или мало? Для примера годовое жалование прапорщика русской армии в 1711 году составляло 212 рублей.

Еще одним налогом, который выплачивали немусульмане, была джизья, размер которой равнялся для богатых людей– 48 серебряным дирхемам, для людей среднего достатка – 24 дирхема, для бедняков –12 дирхемов. Учитывая содержание серебра в одном дирхеме (3,207г.) 48 дирхемов были равны примерно 5,5 талерам. То есть к 5 талерам хараджа можно прибавить еще в среднем 2,75 талера, которые платили середняки, которых было большинство. В то же время мусульмане платили в среднем от 7 до 9 талеров налогов.

Следует учитывать, что в азиатской части империи подавляющее большинство населения было мусульманским. Так, в 1844 году в неевропейской части Османского государства проживало более 12 миллионов мусульман и более 2 миллионов христиан. И если в балканских вилаетов налоговые поступления от мусульман и немусульман были примерно равными, то в азиатской части налоговое бремя падало преимущественно на мусульман. С потерей территорий число мусульман увеличивалось, а число христиан уменьшалось.

Причина же экономической отсталости Османской империи крылась не в уменьшении налоговых поступлений от немусульман, а от общей экономической стагнации, которая начала проявляться на фоне промышленной революции и изменения экономики европейских стран, где промышленность стала играть главенствующую роль. Экономика Османской империи, наподобие России, продолжала оставаться преимущественно аграрной. К этому добавилось несовершенство финансового сектора. Все это отразилось и на политическом курсе этого государства. Невозможность иметь современную экономику для развития общества приводила к внешнеполитическим поражениям, и закончилось крахом государства.

Таким образом, утверждения о том, что процветание османов базировалось на эксплуатации немусульманских подданных лишено основания. Оно идет в одном ряду с утверждениями, что Европа разбогатела только за счет ограбления колоний и работорговли. Несомненно, это имело место и экономика Европы сильно поднялась после эпохи Великих географических открытий, но это лишь часть ответа на вопрос о европейском чуде. Не менее важным было зарождение и развитие капиталистических отношений в экономике, которые остаются господствующими до сих пор.

Исла́мские нало́ги — различные формы платежей или иных податей, взимаемые с населения исламских стран.

«Система исламского налогообложения сложилась в процессе арабских завоеваний в VII—VII веках и формирования финансовой структуры Арабского халифата» [1] .

«Первоначально одни налоги взимались только с мусульман (закят, ушр), другие (джизья, харадж) — с иноверцев. В современных концепциях исламской экономики налоги играют роль средств обеспечения социальной справедливости путём перераспределения доходов в обществе. […] В некоторых мусульманских странах закят и ушр имеют статус государственных налогов» [2] .

Закят

Закя́т (араб. زكاة ‎) — обязательный годовой налог в пользу бедных, нуждающихся, а также на развитие проектов, способствующих распространению ислама и истинных знаний о нём и так далее. Закят является важным социально-экономическим институтом, призванным утвердить в обществе принципы справедливости, и затрагивающий многие аспекты жизнедеятельности общества. Сегодня к услугам мусульман открыты благотворительные организации по сбору и распространению закята.

Закят выплачивается со следующих категорий имущества:

  1. Ценности: золото, серебро, денежные единицы (в том числе наличные деньги, арендная плата, вклады в банках), акции:
  2. Скот: только с молочного, племенного и пастбищного, а его численность должна достигать облагаемого минимума. Например, со стада 5-9 голов верблюдов взимается одна овца; а облагаемый минимум овец — 40 голов, с которых также взимается одна овца;
  3. Урожай: зерно и плоды.
  4. Товары (имущество, предназначенное для продажи): закят в размере 2,5 % выплачивается с товаров, если цена их достигает размера, установленного для золота (84,8 г) и со времени последней выплаты закята с такого имущества прошёл уже полный лунный год;
  5. Имущество, добытое из земли, недр, морей и морского шельфа: так с золота и серебра, извлекаемых из рудников уплачивают 1/40, а с найденного клада — 1/5 часть.

Категорий получателей закята:

  1. Бедняки — это нуждающиеся люди, которые ничего не имеют.
  2. Неимущие — это также нуждающиеся люди, однако их положение лучше, чем положение первых, то есть они не имеют достаточно (категория людей, не обладающих необходимым минимумом, с которого выплачивается закят).
  3. Тем, кто занимается сбором закята, назначенные имамом или его заместителями для сбора, хранения, учёта или распределения закята.
  4. Тем, чьи сердца хотят завоевать, — это люди, веру которых хотят укрепить.
  5. На выкуп рабов и пленников-мусульман для дарования им свободы.
  6. Должники а) которые взяли в долг для достижения целей, разрешенных шариатом, в том числе на личные расходы (одежда, лечение, строительство жилища и др.) б) которые взяли в долг в интересах другого человека.
  7. На дела во имя Аллаха — эти средства раздаются воинам, ведущим джихад, то есть идущим по пути Аллаха. В том числе людям, способствующим распространению ислама и истинных знаний о нём (фи сабилил-лях) и т. д.
  8. Путники — «дети дорог» — люди, оставшиеся в чужой стране без средств к существованию.

Ушр (мн. ч. ушур; «десятая часть») — налог или сбор в размере 1/10, десятина. Налог с продуктов земледелия, выплачиваемый мусульманами с земель, которые не подлежат обложению хараджем; торговая пошлина с ахль аль-харб в размере 1/10 цены товара; всякие торговые сборы с мусульман сверх законного закята. Необходимость выплаты ушра закреплена Кораном, Сунной и единогласным решением исламских богословов (иджмой).

Налог с продуктов земледелия выплачивался мусульманами с тех земель, которые по праву завоевания, окультуривания или дарения правителем не подлежат обложению хараджем. Обычно ушр дается с урожая зерновых и фруктов, а огородные культуры обычно не облагаются ушром. Это общее положение лишь приблизительно отражает существовавшую в Арабском халифате практику: так, с одной стороны, с ушровых земель, орошаемых с помощью технических приспособлений, бралась 1/20 урожая, а с другой — харадж с малодоходных богарных земель составлял 1/10 урожая. Право выплаты ушра вместо хараджа со временем превратилось в персональную привилегию. Теоретически ушр представляет собой обязательную милостыню (закят) с продуктов земледелия, и поэтому, некоторые факихи считали, что мусульманин — владелец хараджной земли должен платить ушр сверх хараджа, то есть ушр равен закат. В действительности крупные землевладельцы, платившие ушр, получали с арендаторов харадж и платили из него ушр, оставляя себе разницу [3] .

Хумс (или хумус, мн. ч. ахмас; «пятая часть») — отчисление с различных видов добычи в размере 1/5 части. Введен пророком Мухаммадом как выделявшаяся ему доля военной добычи; заменил традиционную четверть, которая отчислялась вождю [4] .

В последующее время хумсом называлось [4] :

  1. доля добычи (ганима), каторая отчислялась в распоряжение главы государства (халифа);
  2. пошлина государству при продаже мусульманином земли иноверцу;
  3. налог с добытых продуктов моря (амбра, драгоценные камни, жемчуг);
  4. отчисление доли найденного клада(кафиру) [4] .

Не всякий налог в размере 1/5 считался хумсом. Так, христиане-таглибиты платили не джизию, а ушр, но в двойном размере. Данный налог назывался двойной десятиной [4] .

Джизья

Джи́зья (араб. جزْية ‎) — подушная подать с иноверцев (зимми) в мусульманских государствах. Исламские правоведы рассматривают джизью как выкуп за сохранение жизни при завоевании. От выплаты подати освобождались женщины, старики, инвалиды, нищие, рабы, монахи (до начала VIII века) и христиане, воевавшие в мусульманской армии.

Термин джизья встречается в 29 аяте суры Ат-Тауба. Средневековые правоведы сомневались в том, что в этом аяте под ним разумеется определённый налог, а не просто «воздаяние». В VII веке джизья смешивалась с хараджем, так как весь налог с завоеванной области рассматривался как выкуп иноверцев. В первой четверти VIII века джизья выделилась в особый налог с индивидуальной ответственностью. Из-за увеличения общей суммы налогов по податным округам и исчезновения помощи круговой поруки произошло ухудшение положения податного населения [5] .

Джизьей облагались мужчины, достигшие зрелости. В зависимости от имущественного положения налогоплательщика, джизья равнялась 12, 24 или 48 дирхамам, а в странах с золотым обращением — 1,2,4 динара. Эти ставки сохранялись до XV века, однако из-за постоянного падения достоинства монеты в Османской империи время от времени размер джизьи изменялся. Теоретически джизья должна была выплачиваться единовременно по истечении налогового года, однако на практике она взималась частями. В XI—XIII веках в большинство исламских стран перешло к системе коллективной ответственности. В зависимости от численности иноверцев каждой общине устанавливалась общая сумма джизьи. За её сбор и своевременную сдачу государству отвечал глава общины. В Османской империи в разное время применялись обе формы выплаты джизьи. Иногда джизью выплачивали женщины, получившие в наследство землю. От джизьи освобождались христиане, воевавшие в мусульманской армии. В норманнской Сицилии джизьей называлась также подушная подать с мусульман [5] .

Харадж

Хара́дж (араб. خراج ‎) — в исламе — государственный налог, который взимается за пользование землей. Харадж брался с иноверцев (кафиров) с земель, которые были завоеваны мусульманами. Принявшие ислам иноверцы освобождались от выплаты джизьи, но продолжали платить харадж [6] . Система обложения хараджем в большинстве областей Халифата восходит к византийским нормам [7] .

Увеличение числа новообращенных мусульман грозило серьёзным сокращением поступлений в бюджет государства, поэтому утвердилось представление о том, что статус хараджных земель неизменен и не зависит от религии землевладельца или арендатора. В конце VIII—IX веке факихи толковали харадж как плату (фай), взимаемую с жителей завоеванных областей за пользование его землями [7] .

Первый земельный кадастр в Сирии и Ираке был проведён при омейядском халифе Муавии, в Египте — в 724-25 годах. В Ираке и многих других областях Ирана харадж был коллективным налогом, лежавшим на земледельцах каждого населённого пункта, связанных круговой порукой. С IX века харадж был индивидуальным налогом в Египте. Харадж взимался как деньгам (Египет), так и натурой (либо в смешанной форме). Ханафитский правовед Абу Юусуф считал наиболее справедливой смешанную форму. Денежный налог собирался в течение всего года, иногда даже месячными долями [7] .

По ханафитскому мазхабу, мусульманин, купивший земли немусульман, должен продолжать платить с этих земель не ушр, а харадж, то есть один вид налога. В трёх других суннитских правовых школах харадж и ушр может выплачиваться с одной и той же земли. Хараджные земли могут быть переданы в аренду [6] .

Харадж бывает трёх видов:

  1. аль-Мисаха (муфадана), взимавшийся в твердых ставках с единицы обработанной площади.
  2. аль-Муваззафа (мукатаа, мунаджиза), предусмотренный для пригодных для земледелия территорий. В период правления халифа Умара ибн аль-Хаттаба, муваззафа была в размере 18 кг и 1 дирхема с территории 1600 квадратных метров. В зависимости от объективных условий эта цифра могла меняться.
  3. аль-Мукасама, выплачиваемый с урожая земель, с которых брали харадж. Размер мукасамы зависел от количества собранного урожая и колебался в размере от четверти до половины урожая. Харадж был установлен пророком Мухаммадом, который после завоевания мусульманами оазисов Хайбар и Фадак, обязал иудеев выплачивать половину собранного ими урожая

Сегодня в мире насчитывается практически полмиллиарда арабов, которые являются титульной нацией в двадцати трех разных государствах.

И в этой статье мы поговорим о том, почему арабы не живут в одном государстве, и какие делались попытки для объединения.

Идея об арабском единстве и об унификации арабского государства, берет свои корни от арабского халифата, существовавшего на нынешних арабских землях еще в VII веке

Многие панарабисты 20 века и современности, опираются именно на идею возрождение халифата, который бы объединил все арабские земли.

Несмотря на свое могущество и широкие территориальные завоевания, халифат просуществовал недолго. Он развалился на множество государств, а позже многие арабские земли попали под влияние Османской империи.

Новая волна панарабизских идей возникла уже в 19 веке, вместе с ростом национализма в регионе.

Реальная попытка объединения арабов и получения независимости, произошла во времена первой мировой войны.

Так, англичане и французы обещали арабам передать земли Палестины, Сирии, Ирака и практически всего аравийского полуострова, если они начнут восстание в Османской империи.

Арабы на это согласились, выступили против османов и отвоевали многие собственные земли. Однако, по окончанию войны, британцы и французы пренебрегли соглашениями и заняли арабские земли, создав там свои протектораты.

Арабы получили лишь небольшие части земель на аравийском полуострове.

Более того, там между самими арабами развязалась война за власть. Несмотря на это, после первой мировой все же появляются первые независимые арабские государства.

Йемен обретает независимость в 1918 г. после падения османов, за ним после окончания войны были образованы Неджд и Хиджаз, изначально как отдельные страны. Однако в ходе воин, в 1932 г. они были преобразованы в Саудовскую Аравию.

В 1922 г. Египет после многочисленных восстаний становится независимым, хоть и на условиях британцев. Формальную независимость получает Ирак (1921 г.).

Вторая волна арабского восхождения началась после второй мировой войны.

Уже во второй половине двадцатого века все арабские земли обретают независимость, а идея о единстве витает в воздухе. Одновременно с этим, в арабских странах зарождаются сильные политические движения, в частности Баас – партия, выступающая за арабское возрождение и единение.

Более того, арабские страны объединяет неприязнь к главному противнику в регионе - Израилю. Многие арабские лидеры этих времен пытались объединить арабские государства в единое. Первая реальная попытка создания арабского государства стало создание так называемой «Объединенной Арабской Республики», под эгидой вышеупомянутой партии Баас.

Так в состав республики вошли Египет и Сирия. Однако из-за неподеленной власти в 1961 г. Сирия вышла из состава республики, и хоть формальная республика продолжала существовать еще десять лет, в составе ее был только Египет.

Были попытки привлечь в это государство и другие арабские страны, но эта затея не было воплощена в жизнь. Ещё одной попыткой создания общего государства стало создание «Арабской Федерации» в 1958 г.

В том же году появилась и вышеупомянутая «Объединенная Арабская Республика». В состав федерации вошли Ирак и Иордания, однако в этом же году король Ирака был свергнут и расстрелян, а новое республиканское правительство не хотело иметь дело с монархической Иорданией. Потому федерация рухнула.

Последняя попытка создать единое арабское государство, которое называлось «Федерация Арабских Республик» вообще закончилась войной между странами.

Так в 1972 г. Сирия, Египет и Ливия решили создать новую «Арабскую Федерацию». Главными инициаторами были Каддафи и Насер. Последний, к слову, не дожил до создания страны. Но уже в год создания, между Египтом и Ливией начались разногласия по внешнеполитическим вопросам. Египет перешел на сторону запада в холодной войне и признал Израиль, тем самым, стал врагом всего арабского мира. В 1977 г. между Ливией и Египтом произошла трехдневная война. По сути это были последние попытки объединения крупных арабских стран в одно государство. После чего, панарабские движения пошли на спад, и сегодня не пользуются былой популярностью.

Стоит заметить, что некоторые проекты по единению арабов все-таки прошли удачно. В первую очередь это пример Саудовской Аравии, когда под династией саудитов были объединены хоть и насильно, государственные образование на аравийском полуострове.

Еще удачным примером можно назвать Объединенные Арабские Эмираты, которые сохранили свое единство даже после обретения независимости.

Йемен также отчасти можно считать положительным примером. Так в 1990 г. север и юг объединились. Однако сегодня Йемен столкнулся с политическими проблемами, и там идут военные столкновения.

Как видим, при реальных возможностях единения арабов в одно государство, главными препятствиями на пути арабов становятся именно внутренние конфликты и разногласия.

Арабы достаточно сильно политически разобщены до сих пор, часть арабов и сегодня пребывают под управлением абсолютных монархий, в то время как другие живут в демократических республиках.

Арабы на протяжении последних 100 лет постоянно воюют друг с другом.

Войны на ближнем востоке сегодня стали еще более кровопролитными. До сих пор арабский народ разобщен по религиозному признаку.

Сунниты и шииты являются непримиримыми врагами, а львиная доля

конфликтов между арабами построена именно на вражде из-за религии.

Категории земель по принципам налогообложения

Все земли делятся на четыре категории. Первая категория ‑ земли, оживленные мусульманами. Это земли ушра[57], и не дозволено облагать их хараджем[58].

Третья категория ‑ земли, завоеванные у неверующих посредством оружия, с бою. Они, по мнению аш-Шафи'и[59], ‑ и добыча, подлежащая разделу между взявшими их в качестве добычи, и они ‑ земли ушра. Не дозволено облагать их хараджем. Малик[60] их считает вакфом[61] из-за хараджа, налагаемого на них. Абу-Ханифа[62] говорит, что имам может выбирать: разделить их или сделать вакфом.

Четвертая категория ‑ земли, о которых неверующие заключили договор. Это та специальная категория земель, которая облагается хараджем и состоит из двух видов.

Первый вид ‑ земли, брошенные их владельцами. Таким образом ставшие принадлежностью мусульман без сражения. Они ‑ вакф в пользу всех мусульман и облагаются хараджем, который представляет постоянную арендную плату, если его сумма и не будет определена во времени, когда это будет в общих интересах.

Харадж не подлежит изменению ни при принятии ислама, ни при вступлении под покровительство. Не дозволено продавать субстанции[63] этих земель из-за распространения на них статута вакфа.

Второй вид ‑ земли, владельцы которых остались на них и заключили договор об их сохранении в своем владении посредством хараджа, который налагается на них. Этот вид состоит из двух подвидов.

Первый подвид ‑ земли, владельцы которых при заключении договора с нами отказались от собственности на них в пользу нас. Эти земли ‑ вакф мусульман подобно землям, брошенным их владельцами. Харадж, налагаемый на них, представляет арендную плату, которая сохраняется и при обращении их владельцев в ислам. Не дозволено им продавать субстанцию этих земель. Они сохраняют преимущественное право на них, пока они соблюдают договор, независимо от того, останутся ли они неверующими или примут ислам, у них нельзя отобрать эти земли, так же как нельзя отобрать арендованные земли у арендаторов.

Платеж хараджа не освобождает их от платежа подушного налога ‑ джизьи, если они станут людьми зиммы и изберут новое местожительство. А если они не вступают в покровительство ‑ зимму, сохраняют договор и не платят джизью, то не дозволено оставить их в этом положении больше года. А меньше одного года без платежа джизьи оставлять их дозволено[64].

Второй подвид ‑ земли, владельцы которых сохранили собственность на них, не отказались от их субстанции и о которых они заключили договор при условии уплаты хараджа, налагаемого на них. Это харадж–джизья, которая взимается с них, пока они остаются неверующими, но при обращении в ислам снимается. Дозволено не брать у них подушный налог, и им разрешается продавать эти земли, кому они пожелают: из их среды, из мусульман или из зиммьев.

Если они продадут землю своим, то на нее будет сохранен статут хараджа. Если они продадут землю мусульманину, то харадж с нее снимается. Если они продадут землю зиммьям, то, возможно, с нее будет взиматься харадж из-за неверия покупателя, а, возможно, с него будет снят харадж из-за того, что после принятия им зимма, условия прежнего договора для него не обязательны[65].

Принципы пожалования икта

Что касается икта ат-тамлик[66], то земля, пожалованная на правах икта, делится на три категории; мертвую землю, обработанную землю и землю с полезными ископаемыми.

Что касается мертвой земли[67], то она двух видов. Первый вид ‑ земля, которая не переставала быть мертвой с давних времен, не подвергалась обработке и на которую не была установлена собственность. Это та земля, которую султан может пожаловать тому, кто ее оживит и обработает. По мнению Абу-Ханифы, пожалование ее в икта ‑ условие дозволенности ее оживления, так как Абу-Ханифа не разрешает оживить мертвую землю без дозволения имама. По мнению аш-Шафи'и, пожалование ее на правах икта дает получателю преимущественное право на ее оживление по сравнению с другими, но это пожалование не обусловливает дозволенности ее оживления, ибо оживлять мертвую землю дозволяется без разрешения имама.

Согласно обоим мнениям, тот, кто получает мертвую землю на правах икта, посредством оживления приобретает преимущественное право по сравнению с другими.

Посланник Аллаха ‑ да благословит его Аллах, да приветствует ‑ пожаловал Зубайру ибн-Авваму[68] земли из мертвой земли ан-Наки столько, сколько тот покрыл бы галопом своего коня. Зубайр припустил своего коня, а потом, желая увеличить получаемую землю, перебросил свой кнут через коня, и посланник аллаха ‑ да благословит его аллах, да приветствует ‑ сказал: «Дайте ему» землю до места падения его кнута».

Второй вид ‑ земля, которая была обработана, а потом пришла в негодность и стала мертвой, бесплодной.

Такая земля двух видов. Первый вид ‑ земля, которая существовала при джахилии[69] подобно землям адии самуд[70]. Этот вид походит на землю, которая не была обработана, и ее пожалование на правах икта дозволено. Посланник аллаха ‑ Да благословит его аллах, да приветствует ‑ сказал: «Земля ади принадлежит Аллаху, его посланнику, а потом от меня ‑ вам», подразумевая землю ади.

Второй вид ‑ земля, которая была приобретена во время ислама и на которую распространялась собственность мусульман, а потом она пришла в негодность и стала мертвой, бесплодной. О правилах ее оживления у законоведов три различных мнения.

По мнению аш-Шафи'и, на эту землю посредством оживления нельзя установить собственность, независимо от того, известны или не известны ее владельцы. Малик говорит, что посредством оживления на нее можно установить собственность, независимо от того, известны или не известны ее владельцы. Абу-Ханифа говорит, что если владельцы этой земли известны, то на нее посредством оживления собственность не устанавливается, но если они не известны, то на нее посредством оживления собственность устанавливается. Согласно его мнению, посредством оживления не дозволено установить собственность на мертвую землю без пожалования ее на правах икта. Если ее владельцы известны, тогда не дозволено пожаловать мертвую землю на правах икта, ибо ее владельцы имеют преимущественное право на ее продажу и оживление; но если они не известны, то пожалование ее на правах икта дозволено и это пожалование ‑ условие законности ее оживления.

Когда мертвая земля по комментированному нами способу становится икта, лицо, которому имам пожалует ее и в силу этого приобрело на эту землю преимущественное право по сравнению с другими, не может установить собственность на эту землю, пока ее не оживит. Если это лицо приступает к оживлению полученной земли, то по окончании ее оживления становится собственником. Если же получивший мертвую землю на правах икта не приступает к ее оживлению, то он имеет преимущественное право на эту землю только в качестве ее владельца, но не собственника. Будут рассмотрены причины, из-за которых он не приступил к ее оживлению; и если они будут явно уважительными, то нельзя оспаривать у него эту землю, и он сохраняет ее в своем владении, пока существуют эти причины.

Но если причины будут неуважительными, то, по мнению Абу-Ханифы, нельзя оспаривать у него эту землю до истечения трех лет. Если владелец оживит ее в течение этого времени, то хорошо, а если нет, то упраздняется статут икта на том основании, что Умар назначил срок пожалования три года.

По мнению аш-Шафи'и, установление срока не обязательно. Во внимание принимается возможность этого лица оживить мертвую землю, и когда наступит время, в течение которого земля должна быть оживлена, то ему будет сказано: или ты оживи ее, и она будет утверждена в твоей собственности, или откажись от нее с тем, чтобы она вернулась в положение, в котором она находилась до ее пожалования. Что касается срока, назначенного Умаром, ‑ да будет доволен им аллах, то он, возможно, был вызван частным обстоятельством, или же его мнение было признано годным во всех случаях.

Если какой-либо узурпатор присвоит пожалованную мертвую землю и оживит ее, то по этому поводу законоведы высказывают три различных мнения.

По мнению аш-Шафи'и, тот, кто оживит такую землю, приобретает преимущественное право над лицом, получившим ее на правах икта.

Абу-Ханифа говорит, что при оживлении такой земли до истечения трех лет, она остается в собственности того, кому она была пожалована, а после истечения трех лет она становится собственностью того, кто ее оживил.

Малик говорит, что если эту землю оживили, зная о том, что она была пожалована на правах икта, то тогда земля остается в собственности того, кому она была пожалована, но если ее оживили, не зная о том, что она была пожалована на правах икта, то тогда тот, кому она была пожалована, может выбирать: или оплатить расходы по оживлению тому, кто мертвую землю оживил, или оставить [ее] у него и передать ему же остальную часть мертвой земли.

Что касается обработанной земли, то она двух категорий. Первая ‑ земля, собственник которой признан и на которую у султана нет никаких прав, за исключением обязательств, налагаемых на эту землю казной, когда она находится на территории ислама[71], независимо от того, будет ли она принадлежать муслимам или зиммьям; но если земля находится на территории войны[72], которую мусульмане еще не захватили, и имам пожелает пожаловать ее на правах икта с тем, чтобы тот, кому она будет пожалована, вступил в собственность при ее завоевании, то это дозволено. Тамим ад-Дари просил посланника аллаха ‑ да благословит его аллах, да приветствует, ‑ чтобы тот пожаловал ему Уйун ал-Балад, который находился в Сирии, до ее завоевания, и он так и сделал.

Таким образом, если кто-либо просит у имама в дар имущество на территории войны и оно еще в собственности ее населения или кто-либо просит пленных и подростков с этой территории, с тем чтобы при ее завоевании он имел преимущественное право на них, то это дозволено. Дарение разрешено и тогда, когда еще не известно, осуществимо ли оно, ибо оно зависит от общего положения[73]. Аш-Ша'би рассказал, что Харим ибн-Аус ибн Харис ат-Таи сказал пророку ‑ да благословит его аллах, да приветствует: «Если аллах достаит тебе победу над Хирой[74], то дай мне Бинт Нафилу»[75]. Когда Халид[76] хотел заключить договор с жителями Хиры, Харим заявил ему: «Посланник аллаха ‑ да благословит его аллах, да приветствует ‑ назначил мне Бинт Нафилу, и не включай ее в договор». Башир ибн-Са'д и Мухаммад ибн-Маслама засвидетельствовали это, и Халид исключил ее из договора и передал Хариму, который продал ее за тысячу дирхемов. Со времен договоренности Харима она изменилась и состарилась. Хариму сказали: «Горе тебе, ты ее удешевил, а если ты запросил, то родственники ее дали бы тебе в два раза больше». Тот ответил: «Я не думал, что существовало число большее, чем тысяча».

Когда икта ат-тамлик соответствует этой категории, то необходимо рассматривать условия завоевания. Если завоевание имело место на основе договора, то земля освобождается для лица, получившего ее на правах икта, и она подлежит изъятию из условий договора в силу предшествующего пожалования этой земли на правах икта. Но если завоевание осуществлено посредством оружия, то лицо, получившее землю на правах икта и дара, приобретает преимущественное право на пожалованную и подаренную землю над теми, кто ее взял в качестве добычи. Дело последних будет рассмотрено, и если они знали о пожаловании и дарении этой земли до ее завоевания, то они не имеют права требовать возмещения за пожалованную и подаренную землю. Но если они не знали об этом до завоевания, то имам дает им в возмещение то, что их удовлетворит, таким же образом, как имам дает им компенсацию из добычи за какое-нибудь другое дело. Абу-Ханифа говорит, что не обязательно дать им компенсацию из добычи как за пожалованную и подаренную землю, так и за какое-нибудь другое дело.

Вторая ‑ земля, владелец которой не признан и на которую никто не может предъявить права. Эта категория делится па три вида.

Первый вид ‑ земля, которая в завоеванных странах была взята имамом в пользу казны или по праву хумса[77], так как она принадлежала людям хумса, или по праву конфискации для удовлетворения тех, кто взял ее в добычу. Умар ибн-ал-Хаттаб[78] ‑ да будет доволен им аллах ‑ конфисковал на территории Савада земли Хосроя, земли членов его дома и земли, собственники которых или бежали или погибли в сражении[79]. Общая сумма дохода с этих земель составляла 9 000 000 дирхемов. Он расходовал ее в интересах мусульман и никому не жаловал из этих земель икта. Потом Усман[80] ‑ да будет доволен им аллах ‑ начал жаловать из них икта, так как считал, что пожалование их на правах икта дает больше доходов, чем их оставление необработанными. Эти пожалования земли на правах икта он обусловливал платежом по праву фая[81].

Эти его пожалования были икта иджара[82], а не икта ат-тамлик. Доход с этих земель увеличился до того, что достиг, как говорят, 50 000 000 дирхемов. Из этого дохода выдавал он награды и дары, а после халифы передавали его друг другу. Во время ал-Джамаджима в 82 г., когда восстал ибн ал-Аш'ас, сгорел Диван и каждый забрал ту часть этой земли, которая примыкала к его владению[83]. .

Это тот вид обработанной земли, субстанцию которой не дозволено пожаловать на правах икта, ибо посредством конфискации она стала принадлежать казне как собственность всех мусульман и на субстанцию этого вида земли распространяется статус постоянного вакфа.

Второй ‑ земли хараджа, субстанции которых не дозволено пожаловать в собственность. Этот вид делится на два подвида.

Первый подвид ‑ земли, субстанции которых ‑ вакф, а ее харадж ‑ арендная плата. Передача в собственность вакфа посредством пожалования, а также посредством продажи и дарения незаконна[84].

Второй подвид ‑ земля, субстанция которой частная собственность, а ее харадж ‑ джизья[85].

Незаконно пожаловать в икта землю, которая находится в частной собственности и собственники которой признаны. Что касается пожалования ее в харадж, то об этом мы упомянем после, в икта ал-истиглал.

Третий подвид ‑ земля, владельцы которой умерли и на которую не имеют права наследники умершего.

Хрестоматия по истории средних веков / Под ред.

С. Д. Сказкина. – М., 1963. – Т. 2. X–XV вв. – С. 226 – 234.

Тема № 4.

Дата добавления: 2018-04-05 ; просмотров: 288 ; Мы поможем в написании вашей работы!

Возникновение халифата

В VII в. у арабских племен, центром расселения которых являлся Аравийский полуостров, началось разложение родоплеменного строя. Усилилась имущественная, а затем и социальная дифференциация. Шейхи (главы племен) и саиды (племенные старейшины) захватывают лучшие земли оазисов. В их собственность переходит большое количество скота. Появляются рабы. Право занимать общественные должности стало наследственной привилегией наиболее богатых семей.

Разложение родоплеменных отношений особенно далеко зашло в Хиджазе (район на побережье Красного моря). Здесь вокруг оазисов концентрировались полуоседлые племена, занимавшиеся не только скотоводством, но и земледелием. В этом районе были крупные торгово-ремесленные города Мекка, Ясриб, через которые пролегал большой караванный путь с юга на север. Хиджаз стал экономически ведущим районом Аравийского полуострова, к тому же не подпавшим под чужеземное господство Ирана и Византии. Именно эта область и стала центром объединения арабских племен.

В городах доминировали богатые купцы-ростовщики. Обособившись в привилегированную группу, они тем не менее не прерывали родственных связей с определенными племенами и их знатью. В других районах находилось большое количество обездоленных бедуинов. Рушились вековые связи, узы и традиции взаимопомощи, связывавшие всех соплеменников. Бедствием для простых людей была усилившаяся межплеменная рознь. Постоянные взаимные военные набеги сопровождались убийствами, угоном людей и скота.

Таким образом, кризис рабовладельческих отношений на территории Аравии, разложение первобытно-общинного строя и возникновение классовых противоречий у арабских племен, а также необходимость противостоять внешним завоеваниям создали предпосылки к образованию арабского феодального государства. Характерной чертой складывания государства у арабов была религиозная окраска этого процесса, тесная связь между образованием феодальной государственности и возникновением новой религии — ислама.

Возникновение новой религии — ислама, связано с именем Мухаммеда (570-632 гг.). С превращением ислама в господствующую религию Мухаммед сделался фактически главой всей Аравии, а его родственники и ближайшие сподвижники выделились в особую привилегированную прослойку арабского общества. Теократическая идея, заложенная Мухаммедом, способствовала усилению их светской власти.

Среди простых людей новые идеи нашли ревностных сторонников. Они приняли ислам, т. к. давно потеряли веру в могущество племенных идолов, не защитивших их от бедствий и разорений. Народный характер движения первоначально отпугнул богатых, но это продолжалось недолго. Наблюдая за действиями приверженцев ислама, знать начала понимать, что новая религия не угрожает их коренным интересам. Вскоре представители родоплеменных и торговых верхов вошли в состав правящей элиты мусульман.

К этому времени (20-30 гг. VII в.) было завершено организационное оформление мусульманской религиозной общины, возглавляемой Мухаммедом. Созданные им военные отряды вели борьбу за объединение страны под знаменем ислама. Деятельность этой военно-религиозной организации постепенно приобретала политический характер. Используя ослабление своих ближайших соседей Византии и Ирана, арабы захватывают Палестину, Сирию, Египет, покоряют Иран, распространяют свою власть на Северную Африку и юг Испании, на Закавказье и Среднюю Азию. Образуется огромная держава под названием Арабского халифата. Возникшее государство решало одну из важнейших задач, стоявшую перед страной, — преодоление племенного сепаратизма. К середине VII в. объединение Аравии было в основном завершено.

В истории халифата выделяют четыре периода:

622-632 гг. — период правления пророка Мухаммеда;

632-651 гг. — правление четырех праведных халифов;

651-750 гг. — Дамасский (сирийский) или период правления династии Омейядов. Завоевательные войны;

750-1258 гг. — Багдадский (месопотамский) или период правления династии Аббассидов. Прекращение захватнических войн. Культурный расцвет.

Общественный строй

Феодализм, существующий в образовавшемся арабском государстве, имел ряд особенностей, обусловленных главным образом его замедленным развитием, религиозными и экономико-географическими факторами:

1) патриархально-родовые и рабовладельческие отношения, замедлявшие темпы развития общества. Труд рабов, число которых все возрастало по мере завоеваний, широко использовался в личных хозяйствах феодалов и особенно в государственном хозяйстве (на ирригационных сооружениях, в рудниках, мастерских и т. д.);

2) государственная собственность на землю. Большая часть земель считалась собственностью халифа. Этому способствовала преобладающая роль орошаемого земледелия, необходимость централизованного регулирования водоснабжения. Основная масса населения арендовала землю у государства.

В багдадский период особенно быстро развивается такая форма условного земельного держания, как икта — владения, выделяемые феодалам за службу из государственного земельного фонда;

3) отсутствие сословий. Правовое положение лица определялось прежде всего его вероисповеданием. На первый план выступали различия в правовом статусе мусульман и не мусульман (зиммиев):

а) правоверные (мусульмане) должны были следовать Корану. На них распространялись нормы шариата. Они обязаны были платить зяккат (налог в помощь нуждающимся мусульманам) и освобождались от налога на землю (харадж);

б) иноверцы (зиммии). Пользовались правовой автономией (имели свои суды). Не допускалось насилие по отношению к иноверцам. Они должны были платить два налога: харадж и джизью (подушный налог);

в) новообращенные. Обязаны были платить налоги: харадж и зяккат.

Господствующий класс феодалов не имел четкой иерархической структуры. Его верхушку составила мусульманская знать — потомки членов семьи Мухаммеда и его сподвижников.

Коренные арабы в основном составляли крестьянство, освобожденное от некоторых налогов и пользующееся рядом привилегий. Впоследствии для них увеличиваются налоги и повинности.

Рабы были самой бесправной группой населения. В основном эту группу населения составляли военнопленные и невольники, купленные за границей. Рабы могли с согласия своих хозяев вести торговые операции и приобретать имущество, хотя и не признавались субъектами права. Количество рабов было невелико, рабство имело патриархальный характер, т. к. ислам не допускает пребывание мусульманина в рабском состоянии;

4) аграрный тип экономики. На территории Арабского халифата были благоприятные условия для развития земледелия. Впоследствии с ростом городов развиваются ремесло и торговля.

Государственный строй

В период образовавшегося государства в Арабском халифате происходит переход от военной демократии к раннефеодальной монархии. Халифат этого периода представлял собой относительно централизованное теократическое государство. Во главе государства стоял халиф, рассматривающийся как преемник пророка. В его руках была сосредоточена духовная (имамат) и светская (эмират) власть (до X в.). Первые халифы избирались мусульманской знатью из своей среды, но довольно быстро власть халифа стала наследственной. Власть халифа в принципе признавалась неограниченной. В действительности же он должен был считаться с крупнейшими феодалами страны, которые нередко организовывали дворцовые перевороты, свергали неугодных им правителей.

  1. верховное главнокомандование;
  2. руководство деятельностью государственного аппарата (назначение чиновников);
  3. право толкования Корана, Сунны;
  4. назначение судей;
  5. издание указов и распоряжений.

Главным советником и высшим должностным лицом при халифе стал визирь. По мусульманскому праву визири обладали либо широкой, либо ограниченной властью (только исполняющие приказы халифа). К числу важных чиновников при дворе относились также начальник телохранителей халифа, заведующий полицией, особый чиновник, осуществляющий надзор за другими должностными лицами.

Центральными органами государственного управления стали специальные ведомства — диваны:

  1. диван-ал-Джунд (военных дел). Ведал оснащением и вооружением войска. В нем велись списки ополченцев и наемников, определялись размеры оплаты и земельных пожалований за службу;
  2. диван-ал-Харадж (внутренних дел). Контролировал деятельность центральных финансовых органов, занятых учетом налоговых и иных поступлений в казну;
  3. диван-ал-Барид (почтовой службы). Ведал управлением дорог и почты, а также строительством дорог, колодцев и т. д. Это ведомство осуществляло тайное наблюдение за деятельностью и политическим настроением местных властей и населения. Чиновники почты не подчинялись должностным лицам в провинциях.

Местное управление. Его система изменялась на протяжении VI-VII вв. Территория халифата была разделена на провинции, управляемые военными наместниками — эмирами. Эмиры были ответственными только перед халифом. В ведении эмиров находились вооруженные силы, местный административно-финансовый и полицейский аппарат. Местное (немусульманское население) пользовалось судебной и правовой автономией.

Суд в халифате был отделен от администрации. Местные власти не имели права вмешиваться в решения судей. Судебные дела рассматривались публично, как правило, в мечети, где могли присутствовать все желающие.

Верховным судьей считался халиф. В целом правосудие было привилегией духовенства. Существовала коллегия наиболее авторитетных богословов, которые назначали нижестоящих судей — кади. Кади рассматривали судебные дела всех категорий, наблюдали за исполнением судебных решений, осуществляли надзор за местами заключения, удостоверяли завещания, распределяли наследство, проверяли законность землепользования. При вынесении решений кади руководствовались прежде всего Кораном и дополнениями к нему, а также решали дела на основе самостоятельного толкования. Судебные решения были окончательными и обжалованию не подлежали. Исключения составляли случаи, когда сам халиф или его уполномоченные изменяли решения кади. Немусульманское население обычно подлежало юрисдикции судов, состоящих из представителей своего духовенства.

Армия. Большая роль армии определялась самой доктриной ислама. Основной задачей халифов считалось завоевание путем «священной войны» (газавата). Принимать участие в ней обязаны были все совершеннолетние и свободные мусульмане.

Читайте также: